Многие православные впадают в грех, когда предлагают на духовные вопросы свои личные, особенные, вольные ответы, противореча церковным догматам и все делая по-своему, так, как сами это понимают и интерпретируют. От возможной ошибки христианина ограждают Священное Писание, учение и разъяснения отцов Церкви; наконец, для того и имеют духовника, чтобы со всеми духовными и религиозными проблемами обращаться к нему, а не делать свои субъективные выводы.
Часто от христиан можно услышать такое: мы умом веруем в Господа; иные же утверждают: веруем в Бога сердцем. И всех их мучает один общий вопрос: как же должно верить в Бога – больше разумом или сердцем? Ответ таков: мыслью, мышлением, внутренним познанием, восприятием церковных таинств… Если именно так человек осмыслит, воспримет Господа, обязательно произойдет его изменение, измениться и его поведение.
Иногда бывает, что человек вроде мыслит правильно, но сердце тянет его в другую сторону, и в результате он раздваивается и впадает в грехи. Существует и другая крайность: человек верует лишь сердцем и не желает напрягать мысль, разум, чтобы познать Господа, не утруждает себя чтением Священного Писания и творений святых отцов, иных духовных книг. Некоторые лишь причащением, исповедью, присутствием на службах в храме пытаются продвигаться вперед, без разумного познания. Другие разумом верят в существование Бога, много читают, размышляют, но при этом не имеют опыта церковной жизни. Это тоже является признаком повреждения души. Поэтому скажу, подводя итог, так: воцерковленный человек должен стать в какой-то степени ученым, а ученый – церковным.
Некоторые православные христиане полностью отвергают церковную жизнь, впадают в отвлеченное богословствование и считают, что воцерковление, являющееся познанием Господа через общую христианскую жизнь, нужно для «масс», а не для избранных. И есть такие верующие, которые полагаются только на свой личный религиозный опыт, часто иллюзорный, считают, что достаточно одних духовных переживаний, и отвергают умственный опыт. Мысль о том, что мистический опыт якобы является прерогативой отдельных людей, особо предрасположенных к этому, а остальным остается довольствоваться лишь слепым подчинением догматическому учению, ошибочна.
Пророки, с которыми беседовал Господь, апостолы, которые своими ушами слышали живительные слова Спасителя, имели веру, основанную на личном опыте общения с Богом. Для других такой опыт недостижим, во всяком случае не обязателен. Нужно, чтобы у человека была вера и понимание церковного учения.
Часто христиане спрашивают: вот, по Ветхому Завету, человек не мог увидеть Бога и при этом остаться в живых, почему же по Новому Завету стало возможным лицезреть Господа? На это можно, прежде всего, ответить так: нельзя, недопустимо, чтобы Бог стал предметом ученого рассуждения. Богословие в корне отличается от философского рассуждения. Богослов не видит в Боге предмет какого-либо исследования. Его Бог – это Бог Библии, живой, личностный Бог. В отличие от других религий и метафизических учений, Библия утверждает абсолютность и личностность Господа, однако Бог скрывает глубины Своей природы; Самого Себя Он провозглашает Своей властью, и даже упоминание Его имени сакрализовано. Он окружен недоступным сиянием. Да, в Ветхом Завете человек не может увидеть Господа и при этом остаться в живых; невозможна встреча лицом к лицу с этой страшной Божественной Силой. Тут от человека требуется лишь подчинение и вера. Христианство освобождает человека, оно становится над любым учением. В откровении Господь познается через личные взаимоотношения, поэтому откровение – историческая реальность.
Нередко можно слышать и такой вопрос: возможно ли созерцание Бога? Царство Христа основано на вере, как на прочной скале. Святые совершали великие чудеса с помощью веры. Вера – эта глыба, но глыба неощущаемая, свободная от тяжести, глыба, которая стремится не вниз, а вверх, к небесам. Господь говорит: «Верящий в Меня и творящий дела любви не умрет…»
Он один имеет бессмертие, Он пребывает в недосягаемом сиянии, которого не видел ни один из людей и не сможет увидеть никогда. Поэтому очень сложно и требуют большой осторожности любые рассуждения о сущностной природе Господа. Святитель Григорий Нисский говорит: «Увиденный в пустыне ручеек вызывает в человеке желание не мысленного рассуждения, а того, чтобы, распластавшись на земле, выпить желанную влагу и возблагодарить дарителя этого блага». Не нужно исследовать, испытывать таинств Господних; достаточно того, что мы имеем определенные знания о Господе, ровно столько, сколько Он Сам открыл людям. Мы должны отличать познание Бога от Его познавания. Первое – по существу невозможно, а второе – хотя неполно, но все же возможно. Святой апостол Павел говорит, что мы частично созерцаем Господа, и это созерцание зависит от духовных сил человека.